Archimandriet Ephraim : ‘Godverlatenheid’ volgens ouderling Sophrony…….

Elder-Sophrony

Archimandriet Ephraim, abt van het Vatopaidi-klooster

‘Godverlatenheid’ volgens ouderling Sophrony (Nu heilige Sophrony)

In onze presentatie zullen we ingaan op een kwestie die misschien niet gemakkelijk wordt erkend door degenen die niet zijn ingewijd in het bestaan van goddelijke genade. We zouden eigenlijk zeggen dat het nogal ‘heavy going’ is, zoals de titel al verraadt: ‘God-forsakenness’. Het is echter een bijzonder belangrijk, “cruciaal” element in het spirituele leven. Als veel mensen, misschien wel de meeste, zullen horen wat we te zeggen hebben, zullen ze antwoorden: “Dit is een harde uitspraak; wie kan ernaar luisteren?” (Johannes 6, 60) Ouderling Sophrony benadrukte echter dat God wil dat wij volmaakt worden zoals Hij volmaakt is (Zie ouderling Sophrony: We zullen Hem zien zoals Hij is). Het pad naar volmaaktheid gaat noodzakelijkerwijs door de Calvarie van Godverlatenheid.

Tijdens het cruciale moment van zijn leven waarop de mens een positieve houding tegenover de Heer zal aannemen volgens Zijn voorzienigheid, zal de Heer Zichzelf openbaren op een manier die de natuur te boven gaat. Nadat hij zijn hele vrije wil heeft gewijd aan gehoorzaamheid aan de goddelijke geboden, “wandelt de mens in nieuwheid des levens” (Romeinen 6, 4) en gaat hij een speciaal geestelijk rijk binnen waar hij de Heer ontmoet, met Zijn genade communiceert en omstandigheden ervaart die “woorden te boven gaan”. en betekenissen” die hij zich voorheen niet eens kon voorstellen. Het is op dit moment dat de christelijke wezens het geestelijke “nieuwe leven”, het leven in Christus, ervaren.

In overeenstemming met eerdere kerkvaders beschrijft ouderling Sophrony drie fasen in het geestelijk leven. Hij schrijft: “De totale regeneratie van de gevallen mens tot de “nieuwe” mens wordt in drie fasen bereikt: de eerste, de eerste, is de fase van de roeping en inspiratie voor de huidige strijd. De tweede is de fase waarin de “perceptie” van genade wordt teruggetrokken en de mens God-verlatenheid ervaart… En de derde is waar de perceptie van goddelijke genade terugkeert en de mens eraan vasthoudt” (Ouderling Sophrony: Over gebed).
Dit laatste stadium waarin goddelijke genade de gelovigen opnieuw bezoekt, is een periode van geestelijk genot, van waarneming van Christus’ liefde en Zijn nabijheid en van wonderbaarlijke gevoelens in het hart die niet uit te drukken zijn met wereldse, geschapen woorden. Niettemin beschouwt ouderling Sophrony dit geschenk, dat naar het genoegen van de Heer werd gegeven, als de ‘mammon van onrechtvaardigheid’ (Lucas 16, 9) ( Arch Sophrony: We zullen Hem zien zoals Hij is). De gelovige is in deze periode niet in staat de goddelijke genade te assimileren, zodat zijn natuur er tot in de eeuwigheid mee verenigd is. De gelovigen moeten de tweede fase ingaan, een langdurige periode van Godverlatenheid. (Boven: “We zullen Hem zien zoals Hij is). Hoe sterker de ervaring van het eerste bezoek door goddelijke genade, des te krachtiger wordt de ervaring van zijn verlatenheid.

In Patristische geschriften en vooral in verhandelingen geschreven door de heiligen Ammonas, Macarius van Egypte, Diadohos Fotikis, Isaac de Syriër, Maximus de Belijder, Johannes van Karpathos en Simon de nieuwe theoloog komen we de overeenkomstige termen “desertie door genade”, “verlies van genade” tegen ”, “vermindering of intrekking van Genade” of “spirituele verandering” als indicatief voor deze tweede fase. Het komt zelden voor dat de kerkvaders deze enkele, krachtige term gebruiken: “Godverlatenheid”. De eerste die deze term gebruikte was Abba Kassianos in het begin van de 5e eeuw in zijn werk “Conversations with the Fathers of the Desert”. De tweede is, voor zover we weten, ouderling Sophrony zestien eeuwen later; we denken dat hij dit deed om de pijn van deze aandoening te benadrukken. In zijn geschriften gebruikt ouderling Sophrony ook de overeenkomstige termen ‘vertrek’ of ‘verlies’ van genade. We kunnen in patristische geschriften geen systematische leringen vinden over deze fase van ‘het vertrek’ van Genade. Ouderling Joseph de Hesychast, St. Silouan de Athoniet en daarna ouderling Sophrony waren de eersten die het uitgebreid beschreven.

Hoe beleeft men deze fase? De Oudere schrijft dat de Heer, Die het hart aanvankelijk met Zijn liefde heeft verwond, daarna terugwijkt. Een lange fase van strijd opent zich voor iemand, die jaren, zelfs tientallen jaren duurt (Boven: We zullen Hem zien zoals Hij is”). Hij zegt: “Na het eerste bezoek van Genade beginnen veldslagen en oorlogen. Er moet een lange tijd verstrijken voordat men de ervaring van het eerste bezoek van Genade kan verwerken. De assimilatie wordt bereikt door standvastigheid en vastberadenheid in de tijd dat de goddelijke genade vertrekt”. Genade komt een tijdje terug, versterkt het geloof, wekt de inspiratie op om de strijd voort te zetten en vertrekt weer’ (zie ouderling Sophrony hierboven). De tijden waarop de goddelijke genade vertrekt, zijn momenten van zelfontlediging, van geestelijke behoeftigheid en van het ervaren van de angst om door God verlaten te zijn, wat ons tot een soort wanhoop leidt. We hebben het gevoel alsof we in een verschrikkelijke betovering zijn beland. Het is mogelijk dat ons hele wezen in angst is; onze geest, ons hart, onze ziel en ons lichaam. Terwijl in het begin alle gebeden en alle verzoeken onmiddellijk en op wonderbaarlijke wijze werden vervuld door de Heer, is nu alles veranderd; de hemelen lijken te zijn afgesloten en elke smeekbede valt in de dovemansoren van de Heer.

De gezegende Ouderling geeft een betekenisvolle beschrijving van deze periode van geestelijke beproevingen, die een tijd is om het kruis te dragen in alle aspecten van het leven van een christen, zowel intern als extern. “Voor de ijverige christen wordt alles in zijn leven moeilijk. Het gedrag van andere mensen verslechtert; mensen waarderen hem niet meer; wat bij anderen wordt getolereerd, wordt voor hem verwerpelijk; hij krijgt bijna altijd minder betaald dan anderen; zijn lichaam wordt gemakkelijk aangetast door ziekten. De natuur, verschillende omstandigheden, mensen, alles keert zich tegen hem. Hij kan geen gunstige omstandigheden vinden om zijn natuurlijke eigenschappen te benutten, ook al zijn ze niet inferieur aan anderen. Bovendien ondergaat hij tal van aanvallen door demonische machten en ten slotte moet hij de ondraaglijke pijn verduren dat hij door de Heer in de steek is gelaten. Dan wordt zijn kwelling versterkt, omdat zijn hele wezen in alle opzichten wordt aangetast. De ziel daalt af naar Hades” (Arch. Sophrony: St Silouan de Athonite).

De Ouderling bekent dat Gods verlatenheid de indruk wekt van een paradox. Als de Heer ons verlaat, voelen we een leegte in ons hele bestaan. De ziel is bedroefd omdat ze niet weet of en wanneer “de overleden” Christus zal terugkeren. De ziel neemt deze afschuwelijke leegte waar als de dood (Arch. Sophrony: Op gebed). Het is mogelijk dat de Heer genadeloos lijkt voor de ziel. Omdat hij niet in staat is de barmhartigheid van de Heer te vinden ondanks de inspanning en het streven die hij tot het einde toe onderneemt, lijdt de mens zo hevig dat hij, als hij dat wel had kunnen doen, zijn bestaan zou hebben ontkend” ( Arch. Sophrony: St Silouan the Athoniet).

Wat gebeurt er echter echt? Laat de Heer de gelovigen echt in de steek? Onttrekt de Heer zijn genade aan iemands ziel en laat hem volledig met rust? St Diadohos Fotikis zegt dat de duivel hier precies op rekent; namelijk iemand overtuigen die gelooft dat Gods genade niet langer in zijn hart woont en niet de wapens tegen hem opnemen met de nagedachtenis van God (Diadohos Fotikis: Drieëndertigste hoofdstuk). Wat is er dus werkelijk aan de hand? De Ouderling benadrukt dat de Heer “de perceptie van Genade” intrekt, maar Zijn ontologische gemeenschap met de mens wordt niet verbroken. Het is geen kwestie van een objectieve, totale terugtrekking van Genade, maar de ziel ervaart haar inkrimping en terugtrekking subjectief als Godverlatenheid (Boven: Op Gebed). Gedurende deze periode blijft de energie van Genade in het geheim bij de gelovigen en niet opmerkzaam. Dus, Godverlatenheid is merkbaar. “Degenen die tot Christus behoren, ervaren het verlaten van God door hun geestelijke waarneming en niet door hun geloof. De spirituele waarneming, die tijdens de eerste bezoeken van Genade is ontwikkeld om de trouwe ervaringen van het Paradijs te bieden, wordt nu de drager van toestanden uit de hel”.

De Ouderling benadrukt: “Hoe sterker de vreugde die wordt ervaren door zijn vereniging met de Heer, des te pijnlijker is het lijden door de scheiding van Hem” (hierboven: “We zullen Hem zien zoals Hij is”). Het geloof in de voorzienigheid van de Heer, namelijk het geloof van contemplatie, kan niet verdwijnen. Dit betekent niet dat de ervaring van Godverlatenheid niet echt is; maar desondanks heeft de christen het geloof dat God met hem is en hoopt hij dat hij opnieuw de waarneming van Zijn genade zal ervaren. Dit is de betekenis van de woorden die Christus tot St Silouan uitsprak: “houd je gedachten in de hel, maar wanhoop niet” (Boven: St Silouan de Athonite). De gelovige ervaart en toont standvastigheid in het aangezicht van de afschuwelijke Hades van Godverlatenheid, maar wanhoopt niet omdat hij wordt ondersteund door het geloof van contemplatie. De heilige Paulus verwijst naar dit soort geloof wanneer hij schrijft: “Wij wandelen door geloof, niet door aanschouwen (dwz niet door onze gevoelens) (B Korintiërs 5, 7). ‘Ouderling Sophrony gelooft dat de posities van godverlatenheid noodzakelijk zijn voor ascetische vooruitgang; in werkelijkheid zijn het paradoxale uitingen van goddelijke liefde. “De ervaring van Godverlatenheid bevat de levengevende kracht van de Heer” ( Nicholas Zakharov: Ik heb lief, dus ik ben).

Ondergedompeld in groot verdriet probeert de strijder met al zijn macht de redenen voor de terugtrekking en het verlies van Genade te achterhalen en zoekt hij naar manieren om hem in staat te stellen terug te keren en te worden heroverd. Enkele mogelijke redenen voor de terugtrekking zijn wat speling in de spirituele inspanning, nalatigheid en zelfs berusting in een kwade gedachte”.
Ouderling Sophrony verwijst niet specifiek naar deze oorzaken en ook niet over de soorten van Godverlatenheid. Hij concentreert zich echter op trots, als de wortel van alle kwaad en de belangrijkste oorzaak voor het verlies van goddelijke genade. Hij benadrukt dat “wanneer we bezwijken voor de geest van trots of zelfvoldoening, we bidden tot godverlatenheid. Volgens zijn geestelijke vader, St Silouan, “zuigt deze onmerkbare passie van trots de ziel uit de genade”.

Niettemin dringt ouderling Sophrony erop aan dat wanneer we de intrekking of vermindering van genade ondergaan na haar eerste bezoek, dit in overeenstemming is met de voorzienigheid van de Heer; Godverlatenheid is zelfs voor de meest gedisciplineerde asceten onvermijdelijk. “Godverlatenheid is niet alleen een manier om de aanwezigheid van de Heer waar te nemen, maar ook een geschenk van God”. “Het is een geschenk van Gods liefde” (Zie N. Sacharov: Ik heb lief, dus ik ben). De belangrijkste reden waarom Gods verlatenheid plaatsvindt heeft niets te maken met de mens, maar vindt plaats in overeenstemming met Gods wijsheid en zijn disciplinaire voorzienigheid. Het is wat ouderling Joseph de Hesychast beschreef als ‘de wet van de Heer’. Ouderling Sophrony zegt: ‘Aanvankelijk ontvangt men de genade van de Heer, dan verdwijnt de genade en de mens doorloopt de tucht van de Heer. Iedereen moet deze discipline doorlopen. Als hij anders Genade ontvangt zonder de nodige discipline, kan hij geschaad worden en kan hij voor eeuwig worden veroordeeld. Men moet gaan door nederigheid”.

Ouderling Sophrony vergelijkt het stadium van Godverlatenheid met de bijbelse tijden toen de Joden door de woestijn moesten dwalen voordat ze het Beloofde Land kregen. Deze cursus is pijnlijk maar ook verbazingwekkend. De diepere betekenis ervan zal worden onthuld aan degene die tot het einde zal volharden. Ouderling Sophrony vervolgt: ‘De essentie van godverlatenheid is te bewijzen dat we nog onvolwassen zijn; dat we het einde van de weg nog niet hebben bereikt; dat we moeten drinken uit de beker die Hij gedronken heeft tot het einde’ (Zie hierboven: We zullen Hem zien zoals Hij is).
“De Heer laat ons in de steek zodat onze vrije wil tot uiting komt”. In dit stadium “wordt de mens de gelegenheid gegeven om zijn vrije wil en zijn geloof in de Heer uit te oefenen”. Door onze zelfontlediging en onze zelfvernedering tot niets, “worden we gereinigd van de vervloekte ‘erfenis’ van trots”. Door de beproevingen tijdens deze fase wil de Heer “de asceet vestigen als Zijn beeld – als heer en koning – en hem heiliging en de volheid van het goddelijke bestaan overbrengen” .

De reden voor de langdurige Godverlatenheid is dat de gelovigen de echte rijkdom van Genade ontvangen als zijn onverwoestbaar en eeuwig bezit aan het einde van zware en lange beproevingen. Namelijk om Genade te verenigen met de door de mens geschapen natuur, zodat ze één worden; om de mens te vergoddelijken en hem de goddelijke, ongeschapen vorm van bestaan over te brengen (Arch. Sophrony: Over gebed).
Ouderling Sophrony vestigt theologisch godverlatenheid in het aangezicht van Christus. “Jezus Christus als mens” leefde door de absolute Godverlatenheid in Getsemane, maar meestal aan het kruis toen “Jezus riep met een luide stem … mijn God, waarom hebt u mij verlaten?” (Matteüs 27, 46) De gelovigen moeten hetzelfde proeven een soort van Godverlatenheid tot op zekere hoogte, als het beeld van Christus, om zijn verlossing te ontvangen (Zie hierboven: We zullen Hem zien zoals Hij is).

Gewoonlijk troost de Heer de mens na lange perioden van Godverlatenheid overvloedig, zoals in het geval van St Silouan, toen hij overmand was door de duistere geest van wanhoop. Inderdaad, nadat hij de gedachte had aanvaard dat het “onmogelijk is om vurig bij de Heer te pleiten”, zag hij de mens-God Christus levend. Daarom beklemtoonde ouderling Joseph, de Hesychast, dat ‘de genade van de Heer zich aan het eind van uitputtende vastberadenheid op scherpzinnige wijze aan de mens openbaart’.

Tijdens de tijden van Godverlatenheid kwetsen de kwellingen het hart met een soort metafysische pijn, die volgens ouderling Sophrony “het refrein van zijn leven in Christus” was (Boven: We zullen Hem zien zoals Hij is). Door de ervaring van dergelijke persoonlijke kwellingen is de mens in staat het lijden van het hele menselijke ras te begrijpen en de ellende van ieder afzonderlijk mens te voelen. “Door zulke kwellingen breidt het bestaan van de mens zich uit” en zo is hij in staat om voor het hele menselijke ras te bidden. Ook bij dit soort gebed, dat de natuur overstijgt en van aangezicht tot aangezicht met de Heer plaatsvindt, wordt het hypostatische principe geopenbaard. Het doel van het leven van de orthodoxe christen is om de genade van de Heilige Geest te verwerven. De mens assimileert goddelijke genade na vele jaren van ascetische strijd, nadat hij haar aanwezigheid en terugtrekking vele malen heeft ervaren. Dit soort assimilatie neemt de vorm aan van spiritueel begrip, dat de ouderling ‘dogmatisch geweten’ noemt (Boven: St Silouan de Athonite). Daarom komt het authentieke gezag van het orthodoxe dogma niet uit academische kringen, maar uit zulke plaatsen waar empirische theologie wordt gecultiveerd en ontwikkeld, in overeenstemming met de Patristische Traditie. Kloosters zijn meestal zulke plaatsen.

De persoon die God-verlatenheid ervaart, moet zich bewust zijn van deze route – dwz Gods discipline – en niet opgeven, aarzelen of terugtrekken. De Oudere benadrukt dat veel mensen het eerste bezoek van Grace hadden meegemaakt, maar omdat ze zich niet bewust waren van het pad naar spirituele groei, stopten ze met streven en vielen uit de ogen van de Heer, toen de Genade zich terugtrok. Ze beschouwden het eerste bezoek van Genade ook als “een tijdelijke spirituele opwinding” en niet als een ontologische ervaring (Boven: We zullen Hem zien zoals Hij is).

Als de gelovige dit stadium van Godverlatenheid wil overwinnen, moet hij zelfveroordeling oefenen; hij moet met oprecht hartzeer en een vernederd hart om de genade van de Heer vragen en met al zijn macht beseffen dat de woorden van de Heer: “’Zonder Mij kun je niets doen’ waar zijn”. Zelfveroordeling leidt tot zelfperceptie en tot de erkenning dat we een innerlijke ziekelijke toestand hebben die de verblijfplaats is die we persoonlijk voor de eeuwigheid hebben voorbereid. Het leidt ons er ook toe de persoonlijke kwelling te ervaren die plaatsvindt in het rijk van de innerlijke plaatsen van ons hart. Zo verwerven we uiteindelijk een innerlijke haat voor onszelf – ‘de zelfhaat’ zoals de Ouderling placht te zeggen – die alle hartstochten opheft”.

Hij, die tijdens Godverlatenheid op de proef wordt gesteld, mag niet afwijken van zijn toewijding aan de geboden en gehoorzaamheid; hij moet het geloof van contemplatie hebben, zijn geweten niet onderwerpen en eindeloze standvastigheid tonen. Hij, die absolute gehoorzaamheid aan zijn geestelijke vader toont, bewandelt het pad van godverlatenheid met minder ontberingen en meer bescherming. De Ouderling onderstreept dat uiteindelijk wanhoop niet de overhand heeft op de asceet. Ook al hangt de ziel boven de afgrond van Hades en huivert, “niettemin nestelt de hoop diep van binnen. De wolk van godverlatenheid klaart op en de zon komt weer op” (Boven: Op gebed).

Volgens de Ouderling moeten de gelovigen zich gedragen alsof Genade nog steeds bij hen is in tijden van Godverlatenheid, zelfs als hij leeg van binnen vult. “Hij moest doen wat Grace hem had geleerd wanneer het hem bezocht” (Boven: We zullen Hem zien zoals Hij is). Dat wil zeggen, de Ouderling assimileert de leringen van de heilige Macarius de Egyptenaar, die iedereen die dergelijke omstandigheden ervaart ertoe aanzet “zichzelf te dwingen het goede te doen, zelfs als zijn hart bezwaar maakt, en zonder enige twijfel voor altijd de barmhartigheid van de Heer verwacht” (St Macarius de Egyptenaar: Homilieën ). “Het is natuurlijk en aangenaam om van God te houden wanneer genade opmerkzaam in iemand woont. Als iemand zich echter aan dezelfde soort liefde toevertrouwt wanneer hij wordt gekruisigd tijdens de tweede fase van Godverlatenheid,

Degenen die het christendom ervaren als een moreel of intellectueel filosofisch of theologisch systeem, ervaren geen godverlatenheid. Zulke mensen hebben geen empirische gemeenschap met de Heer. Ze zijn onwetend van het bestaan van en de deelname aan goddelijke genade, haar komst en haar vertrek. Ze geloven misschien in het bestaan van God, maar ze bezitten niet het levende geloof, het geloof van contemplatie. Een dergelijk geloof ontbreekt bij de moralisten en de intellectuelen. Dit is wat de Ouderling bedoelt als hij schrijft dat “zij die niet in God geloven, de Godverlatenheid niet hebben gekend” (hierboven: We zullen Hem zien zoals Hij is).

Ik bid nederig dat we er allemaal in slagen om onze goede en standvastige belijdenis jegens Christus te houden wanneer we aankomen in de woestijn van Godverlatenheid, zodat we uiteindelijk het Beloofde Land zullen bereiken, de laatste fase. Dit is het stadium waarin, zoals de gezegende ouderling Sophrony zegt, de deprimerende uitwisseling van omstandigheden zal ophouden en Genade van ons zal houden en ons niet meer in de steek zal laten.